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我與元亨寺的因緣非常深，今天能在這裏談「生命的真相｣，個人非常的感恩。
生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美
二十世紀，印度有位著名的文學家泰戈爾，得過諾貝爾文學獎，曾經寫過一首詩：「生如夏花之燦爛，死如秋葉之靜美。｣人生短短幾十年，我們來到這世間目的何在﹖是糊裏糊塗地繼續造業受苦，帶著更多業力離開嗎﹖是把過去世所累積的福德、福報花掉，而沒有做一些人生的投資嗎？還是進德修業、提升身心靈層次呢？泰戈爾說：人生在世當如夏花之燦爛，去世當如秋葉之靜美。夏天的花兒光鮮亮麗，盡情盛開，人見人愛。雖然，人生無常，花開必有花謝的時刻；但當我們要離開世間時，也勿須恐慌，最好能安詳往生，「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。」死要像秋天的樹葉，風吹過來，優雅的飄落一地。修行了一輩子，工作了一輩子，所求何事？我們能吃多少？能用多少呢？如果能像秋葉般，一陣風吹過，就很優雅、很柔美的飄落在地上，靜靜地離開世間，安詳地往生，此乃人生最高的境界。
早上我去嘉義，參加一場八十二歲老先生的告別式，老人家一生服務社會，生活規律，每天寫日記。二、三個月前，老伴才過世，一個人獨居在宿舍。住在附近的兒子非常孝順，天天來探視，上個月因事北上三天，二十九日返家，發現父親已往生多時，翻開日記寫到二十六日，以此推算往生的日子應是二十七日。老先生一輩子活得很精采，有如夏花之燦爛，往生時走得非常安詳，就像秋天的樹葉被風一吹，很輕盈地自然飄落在地面。
長老尼偈5.10這麼寫著：
善女人巴陀查羅：
洗腳時我看到了水，
看它從高處流向低處，
我的心寧靜安詳，
就像純種的良馬。
然後，我提著燈進入屋內，
鋪好床，坐在床上。
我拿起燈，挑出燈心：
覺醒的解脫，就像火焰的自在。
印度人認為人的一生，應分成四個階段來規劃。孩童時，專注於學習、成長；長大成人，致力於成家立業，為社會工作奉獻；退休之後，隱居修行，安頓身心；最後遊化人間，將經驗與人分享、教化眾生。世尊佛陀也是經歷這樣的過程，他雖然貴為王子，因感受到人生的缺憾，而提早出家修行。開悟之後，四處遊走，化導眾生。
莊周夢蝶
「莊周夢蝶」，是很美的文學意象。一天中午，莊周在樹下睡覺，夢到自己變成蝴蝶，自由自在地在空中飛翔，欣賞美景。夢醒之後，他疑惑地想：夢中的我，化作一隻蝴蝶在天空飛舞，到底是我化作蝴蝶呢？還是蝴蝶就是我呢﹖後來覺悟世間萬物雖有不同，但是在天性上都是一樣的。我既非蝴蝶，蝴蝶亦非我；我是蝴蝶，蝴蝶也是我。佛家開示亡者：「莊周夢夢莊周，一夢莊周蝴蝶遊。不信莊周為蝴蝶，安知蝴蝶是莊周？從此去莫強求，暑彺寒來春復秋。」
人生有來有去，有去有來，來來去去，不來也不去。這種體悟正是佛教所講「不生不滅」、「不一不異」的勝義諦。一切萬法，不論有情或無情，其體性安然寂靜；但在緣起的現象上，由於因緣不同，所以會有所不同。在佛性的基礎上，眾生與佛是平等無别的，不過佛陀有戒定慧的修行，有圓滿的智慧與慈悲；而我們因缺乏戒定慧的鍛鍊，卻還在世間輪迴流轉。
子非我
有一天，莊子邀好友惠子去遊山玩水，走到溪邊，莊子看見魚兒在溪中游來游去，就講：「魚兒在水中游，真是快樂。」惠子說：「你又不是魚，你怎麼知道魚快樂呢？」你是你，魚是魚，你說魚快樂，魚就真的快樂嗎？
佛經上也有類似的故事，經典記載：出生做人最為尊貴，畜生則因福薄智淺，屬於下三道之一。當然，也有不同的看法，認為牛羊、鳥兒、蝴蝶……，能夠自由自在地走動飛翔，不像人類整天為工作而忙碌，可見人不如動物快樂。這時，一隻鳥說話了，別以為我們自由自在，我們飛來飛去、走來走去，是為了找尋食物，還隨時要提防貓犬、人類的獵殺，我們才不快樂！
惠子鬥嘴說：「莊子你不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢﹖」莊子也不是省油的燈，回嘴說：「老兄﹗你不是我，你怎麼知道我不知道魚是快樂的？」惠子說：「不錯，我不是你，當然不知道你的想法；而你也不是魚，怎麼知道魚是否快樂？既然你說，我不是你，不能了解你；那麼你不是魚，一定也不能知道魚是否快樂。我的話絕對沒錯。」莊子回應：「不管怎麼說，你到底不是我，所以你不知道我能知道魚是快樂的。」
由此可見，人與人的溝通經常會產生許多問題，生命當中也有很多的誤會存在。譬如我們常說：「我的意思是這樣，而你都不了解……。」世間本來就如此，因為每個人都有自己的生活經驗和意識形態，彼此的業力不同，所以看法絕對是不一樣的。唯識學所謂：「三界唯心造，萬法唯識現。」一切的境界，都是從自心生起的幻境。我不了解你，你也不了解我，這是很正常的。例如夫妻間，彼此關懷對方，老伴卻往往不領情，還經常吵架，這就是業力不同所延伸出來的問題。
人生像？？？
為了讓生命更精采、燦爛，並發揮最大的效應，應該好好用來修行、弘法利生，千萬不要鬥諍，引發無謂的糾紛。人生究竟是怎麼一回事﹖有人說：「人生是一場戲。」做戲的人是瘋子，看戲的是傻子。有人問我的一位學生，你聽鄭老師的課這麼多年，到底你了解多少？他回答：「我真的聽不太懂，佛法很深奧，鄭老師講的我真聽不太懂。」這位朋友安慰他：「戲棚下如果站久了，就算是一頭豬也會打板的。」人生就像一齣戲，上台看因緣，有福報因緣才能上台表演，下台則要靠智慧，眼睛睜亮才能做出正確的判斷，揮揮手瀟洒離去。日前，立法委員選舉，執政黨大敗，許多人不能接受，其實「水能載舟，亦能覆舟。」人生無常，好景不再，如果不戒慎恐懼，人無遠慮，必有近憂。佛陀教導我們依持正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進等八正道。上台要心存感恩，讓人尊敬；下台則要身段優雅，讓人懷念。
也有人說：「人生像浮萍。」我今年六十三歲，回憶此生，深覺人生如夢，亦如水草。水流到那兒，草就飄浮到那兒；做夢到那兒，人就到那兒。要控制人生的走向，我想是不可能的。六十多歲的人，應該可以談談人生是怎麼過的了。我曾經計畫過、也曾想過要做些什麼？……結果都沒有成功，只是隨波逐流。有人問：「你一生是怎麼過的？」我回答：「隨波逐流。」我真的不知道，人生可以定位在哪裡？我出生在台南縣白河鎮的鄉下，那時正值第二次世界大戰末期，美軍戰鬥機經常轟炸台灣。台南一中的日籍校長疏散來鄉下，看到我聰明可愛，希望收養我帶回日本，雙親斷然婉拒。我上面有二位哥哥都很會讀書，父母想把最小的兒子留在身邊拿鋤頭、駛牛車。所以當大家認真補習準備考試之際，而我卻每天到田裡牧牛，沒有升學的打算。直到老師出面勸導雙親，才有機會考上中學。每天通車上學，嘉義中學後面就是天龍寺，我每天翻牆跳過去，跑到寺院看佛書。人生的因緣不可思議。六年當中，我就這樣薰習佛學，雖然不懂深奧的佛理，但是一有時間就研讀佛學書刊。後來到台北讀大學外文系，學習西洋的文化思想，為求平衡也想學些東方的人文思想。因緣際會參加了佛學社，我整個的人生才展現光明，佛學浩瀚如海，愈游愈深，也愈寬廣。人生就像浮萍般，不斷地藉由因緣和合，點點滴滴累積而成，一生的經歷亦恍若「南柯一夢」。
第二次世界大戰期間，英國首相邱吉爾對國家的貢獻很大，成功遏阻希特勒的侵略，戰後國會改選議員，邱吉爾竟然落選，他瀟灑地說：「酒店打烊，我就走。」唐朝李白也曾說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。」在人生旅程中，每個人都只是過客，肉體並不真實，也非主人。投胎出世，如同住進酒店，過幾天，時間到了，還有未來的路要走。
人生幾何？
人生到底要做什麼？有人說：要好好利用。比如三國時代的曹操，他說：「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露去日苦多，慨當以慷，憂思難忘，何以解憂？唯有杜康，青青子衿，悠悠我心，但為君故，沉吟至今。」人生不必太計較，想計較也計較不來，應珍惜這一段人與人、人與事的因緣。
看他們
我們看看古今歷史，周瑜與諸葛亮兩雄鬥智，周瑜感嘆「既生瑜，何生亮？」項羽與劉邦爭霸天下，項羽驍勇善戰，卻因有勇無謀，結果敗在韓信之手。清朝六君子之一的譚嗣同，曾道：「有心殺賊，無力回天。」清朝末年西方帝國主義侵略中國，知識份子發起維新變法，因為慈禧等保守勢力的反對，造成變法失敗。南宋陸游力主北伐收復國土，惟屢遭排擠和打壓，竟念念不忘，並提醒家人：「王師北定中原日，家祭毋忘告乃翁。」人生充滿無奈。孫中山六十歲過世，念茲在茲的還是「革命尚未成功，同志仍須努力」。南宋文天祥正氣歌中有這麼一句：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」秦始皇派人到蓬萊仙島找尋不死仙丹，最終仍枉費心機。屈原曾說：「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。」佛陀不一樣，涅槃之前，仍不忘四處遊化，並詢問弟子：「過去我所講的法門，有那些不清楚或不了解，還有要問的嗎？」可見世尊心心念念但願眾生離苦得樂。人生的煩惱很多，應該回歸到至真、至善、至美的人生真理－－佛法。
佛教人生觀
佛陀說：「人命在呼吸間。」台灣男性平均壽命七十三歲，女性為七十五歲。我今年六十三歲，照理應該還有十年可活，可是我隨時都問自己，如果下一秒鐘就往生，你準備好了嗎？我常問學生，假如你現在只剩一秒鐘可以活，你要做什麼？頭腦會想什麼？還會向人討公道嗎？還會向人討債嗎？還會跟人計較嗎？生命在呼吸間，一口氣上不來，人就走了，不論還有多少計畫未完成，都不過是夢想而已。台灣人是全世界最勤奮、也最可憐的工蜂工蟻，一生努力讀書、拼命賺錢，卻無暇顧及自己的健康與生命。人生在世，到底所為何事﹖佛陀提醒我們人生無常，生命在呼吸間。生命因「業感緣起」而形成，業力感應人生的一切，招感生死的輪迴。生死變化並非鬼神在操弄，而是被自己的業力所操控。每個眾生就像牢獄中的犯人，被業力所綑綁；而我們的心也被六根、六塵、
六識、五蘊所束縛，被境界、被起心動念所左右。生生世世累積在阿賴耶識的業力種子，如果沒有淨化掉，死後就會被業力牽引，在三界六道中不斷地輪迴。
業力為什麼可怕？因為一切身、口、意的造作，無論好、壞、大、小，都會儲藏在阿賴耶識中，如同種子，只要因緣和合就會發芽成長，開花結果。推動輪迴的力量從何而來﹖從業力而來。
業力就是因果，以物理學的術語來講，因是作用力，果是反作用力。比如說，我們罵人罵得很爽，作用力出去了，對方不甘示弱地開罵過來，反作用力彈了回來。所以佔人便宜，總有一天要連本帶利地償還。身、口、意三業的造作，留在阿賴耶識中，而阿賴耶識中也有我們與生俱來的佛性。佛性具足一切，本是光明、智慧、慈悲和圓滿的；但因煩惱和無明覆蓋我們的佛性，使得我們的身心變成不光明、不智慧、不慈悲和不圓滿。修行無非「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」罷了！
金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生是無常的，是隨時在改變的，也正因為可以改變，所以才有希望。不要視無常為悲觀或消極。
「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」解脫道的人生是什麼呢？一切有為法都是無常，都是有生滅的，如果我們不了解諸行無常、諸法無我的真理，必然會痛苦、煩惱、造業而輪迴；若能了知生滅滅已的道理，了解一切都是緣起無自性的，放下生滅心，就不會被外境的好壞或順逆所影響。心一旦不再起伏，就能證得寂靜涅槃。
大乘佛教菩薩道的人生觀是「成熟眾生、莊嚴國土。」透過教化修行來成熟眾生的根器，並提昇其智慧和慈悲，以達到圓滿的境界；同時推動環境保育，讓世界整潔美麗。
什麼樣的心，什麼樣的生命和世界
明朝憨山大師曾說：「不滅必受生，生必酬業債。」所謂「不滅」就是生滅心、分別心和顛倒妄想，若無法透過戒定慧觀照一切諸法皆空，心不滅則必受生。死後，心中如果還有煩惱、無明，將無法進入涅槃，必然再來受生。「受生」就是去輪迴、投胎，在貪瞋痴三毒的牽引下，一定會繼續受生。人生所為何事？不過是酬業罷了，「酬」是報酬，「業」即業力。過去造什麼業，現在就要還什麼業，生死過程無非是在酬業。造業就像欠債，必須償還。過去因為糊塗、無明虧欠眾生很多，現在必須受苦，才能償還所積欠的債務。在受苦還債的當下，如果生起瞋恨心，就是播下新的惡業種子，將來必定輪迴受苦，永遠脫不了身。如果誠心懺悔無始劫來所累積的業障，並歡喜接受一切果報，以聞思修戒定慧，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就可以清淨一切業障，解脫自在。
修行人因為能夠保持正念覺知，就會覺察他們所遭遇的磨練和考驗似乎比前多。幸好有三寶的加持，就更有力量和智慧來接受考驗；若沒有修行，是無法得到三寶加被的。
「酬業」這二個字很重要，所謂「不滅必受生，生必酬業債。」如果沒有經過戒定慧的鍛鍊，以及聞思修的薰習，不免顛倒妄想、心生分別，如此就算是一期生命死了，也必定會受生，繼續輪迴，因為阿賴耶識還留有業力種子。華嚴經講：「三界唯心，萬法唯識。」如果我們的心，像佛陀一樣的慈悲而有智慧，我們就是佛了；若如畜生般的愚痴，無非是畜生；如果貪念不斷，當下就墮入了餓鬼道；如果瞋念特重，就是在水深火熱的地獄。十法界上自佛界，下至欲界，都離不開我們的心。
如何接觸世界？
世間萬法對有情眾生來講，都是心意識的表現。行為、語言、起心動念都會產生影響力，就叫業力，留在阿賴耶識中。當我們投胎時，阿賴耶識最先到，死時阿賴耶識最後離去。阿賴耶識是生命、生死的中心，執持種子、根身和器界。種子（過去的身語意業）起現行（現在的身語意業），轉起第七識、前六識；同時，現行薰種子。
簡單的說，我們是透過五根門，就是眼、耳、鼻、舌、身五官來接觸、領受這世界。心意識的產生，就像一切萬法，必須各種因緣具足，如果因緣不足，我們是無法見聞嗅嚐觸任何東西的。例如觀賞一朵花，首先要有根緣，亦即眼睛（包括扶塵根和淨色根）必須沒問題；第二要有境緣，亦即有一朵花在那兒；第三要有空緣，亦即花與眼睛間要有適當的距離，不能太遠或太近；第四要有明緣，亦即光線不能太暗或太亮；第五要有作意緣，亦即眼睛要注意看這朵花，否則就視而不見；第六要有分別依緣，亦即透過第六意識思考辨別這是一朵花；第七要有染淨依緣，亦即透過第七識的自我中心作用，產生喜不喜歡這朵花的情緒反應；第八要有根本依緣，亦即第八阿賴耶識中的種子產生等流或異熟變；第九要有種子依緣，亦即阿賴耶識中留有過去看過花的經驗。
總之，眼識生起要有九緣和合，耳識生起要有八緣和合，鼻舌身三識生起要有七緣和合，第六識生起要有五緣和合，第七末那識或第八阿賴耶識生起要有四緣和合。我們在日常生活中，連五官覺知五塵的存在，都不是一件簡單的事。我們要感恩眼睛能看，耳朵能聽，鼻能嗅氣，舌能嚐味，身能觸摸，雙手能動，雙腳可走，頭腦能夠思考。千萬不要枉費這個寶貴的人身，應該用眼睛看經文、觀佛像，用耳朵聆聽師父的開示，雙手合掌禮敬三寶，多做弘法利生的事情，並用頭腦如理思惟，培養慈悲心善待萬事萬物。
假若殘廢眼睛看不見，耳朵聽不到，就少了殊勝與圓滿的因緣。接觸世界要透過五官，但是五官只是條件之一，最重要的還是受到內心阿賴耶識種子的影響。同樣的環境，對不同的眾生，就顯現出不同的世界。為什麼？因為心不同，也就是阿賴耶識中的業力種子不同
所以世界是妄非真，每一個人面對同樣的事物，感受都不盡相同。這就表示：世間的形相，是心所顯現的，是透過五官而形成的。如何分別世界呢？這是透過第六意識的作用，意識有二種作用：一種為五俱意識，另一種為獨頭意識。五俱意識與五識同時對外境產生分別作用，譬如眼睛看到東西的下一剎那，第六意識立即進行分辨判斷。另一種是獨頭意識作用，共分四種：（一）散亂的獨頭意識作用，亦即打妄想，人雖坐在講堂內，但心已經跑到外面。（二）夢中的獨頭意識作用，亦即做夢時，意識天南地北的躍動。（三）定中的獨頭意識作用，亦即禪定時的心識覺知。（四）狂亂的獨頭意識作用，亦即神經系統產生病變時的幻覺，這時候並不是以現實的外境，當做所認識的法。
總之，世間萬物對我們所呈現的影像，都是心的作用。
人不為己，天誅地滅
俗語說：人不為己，天誅地滅。凡人不是佛菩薩，人是自私自利的，所想所做的皆以自我為中心，這就是人性。佛菩薩則不同，了解眾生的痛苦，並發願承擔其苦難，心心念念是為眾生，而不為自己。學習佛法的目的是為了培養愛心與慈悲，如此才有福德轉世做人，有善緣接觸三寶，親近善知識。若以自我為中心，而不修行，後世必墮入三惡道。
佛法教導我們依持戒定慧，生活才會快樂。自利之外，又要發心度眾，以種種善巧方便幫助眾生，發大願，表現大雄大力。有圓滿的智慧，才能了解無量的法門，進而以同理心感受眾生無邊的苦難，以慈悲心、菩提心來度化眾生。
生命的中心是阿賴耶識，又稱種子識、宅識、根本識或阿陀那識。它就像無盡無邊的大倉庫，不管丟什麼東西進去，都不會漏失或溢滿出來。我們無始以來所造的業力全都保留在阿賴耶識中，舊業力雖然起現行而消失了，但新業力又薰習進去，阿賴耶識中永遠留有業力，直到透過佛法修行，將其淨化為止。
種子起現行時，業力（種子）是因，身語意是果（現行）；現行薰種子時，身語意是因，業力是果。如是因緣，如是果報。譬如一心跪拜，祈求芒果種子長出蘋果樹來生蘋果，那是不可能的。要做一個快樂的人，就要有快樂的種子（智慧和慈悲）。沒有智慧會快樂嗎？傲慢會快樂嗎？疑心會快樂嗎？分別心會快樂嗎？嫉妒心會快樂嗎？這些煩惱新或無明心，全都不可能快樂。雖然，每個人都想快樂、有人緣、成功、受人尊敬；但是世間人大都無知、顛倒，播的是貪、瞋、痴、慢、疑、邪見的種子，這是絕對不可能讓人擁有快樂、智慧與慈悲的。
想成佛就要有佛的種子。眾生皆有佛性，佛性就是成佛的內因種子，但必須靠修行的外薰力量，才能讓佛性顯現。親近善知識，聽聞正法，如理思惟，如法修證，就是播下佛菩薩的種子、快樂慈悲的種子，讓我們得以提昇，才能超脫受業力所束縛的生死輪迴。
人生只不過是百代之過客，就像觀光客住宿飯店，時間到了就要離開，所以遊客不會費心布置旅館，因為他知道旅館不是他的。佛法說肉體好比客棧，這客棧不是我們的，只是旅途中的休息站，暫時逗留，時間到了就要離開。我們的目標是成佛。
人生就像一本書
生死輪迴的過程非常複雜，可從十二因緣來介紹，也可藉《西藏生死書》、《藏密度亡經》、或廣如三藏十二部來說明。佛菩薩不因業力來到這世間，而是看到無邊眾生在苦海中浮沈，不忍眾生受苦，以大慈、大悲、大智慧、大願力示現於世，教化眾生。人生就像一本書，時光一去不復返，很多事不可能重新來，我們應該好好發心來研讀這一本書。
蘋果電腦的創辦人
蘋果電腦創辦人史帝夫˙賈伯斯在公元二００五年對美國史丹福大學的畢業生演講，他不講大道理，他說：「我大學沒有畢業，只讀了三個月，沒辨法向諸位報告人生的大道理，只能將我人生的過程做個簡單介紹。」他出世不久父母親就離婚了，母親改嫁，他的童年並不快樂。讀大學時對於功課沒有興趣，學費又貴，心想：「我的人生是要來讀沒興趣的書嗎？」所以不到三個月就不念了。看到學校海報有教授書法的課程，去旁聽，學習如何將英文字寫漂亮，當時沒想過學習寫字是要做什麼？退學後，和同學在他家的車庫成立公司，開始設計蘋果電腦。當年電腦的字體都很死板，他想到曾經學過如何寫漂亮的英文字體，後來蘋果電腦設計出與眾不同的字體。史帝夫˙賈伯斯說：「現在的電腦可以任選字體，IBM等電腦軟體都是學我的，如果不是我，是不可能這樣的。」意思就是他過去所學的美術字體，改變影響了整個人類的電腦。
人生的一小步，可能是世間的一大步。第一位登陸月球的太空人阿姆斯壯說：「這是我的一小步，卻是人類的一大步。」人生過程中的任何一點小事，都有可能影響整個人類的歷史文化。我們有著五官正常的肉體可供使用，應該利用這個善因緣來親近三寶，千萬不要錯失機會。
蘋果電腦成功後，公司規模擴大，不到幾年就擁有幾萬名員工，錢賺得很多；但是後來董事會將史帝夫˙賈伯斯開除。他非常錯愕，這公司是我創辦的，電腦是我設計的，錢是我賺出來的，董事會居然將我開除。因為那時蘋果電腦有位外聘的專家，與史帝夫˙賈伯斯的理念不同，董事會採用專家的意見，創辦人竟然被踢出公司。有人可能會因此而憤世嫉俗，設法報復；但他不同，他思考電腦是仍他的最愛。兩、三個月後，又成立另一家公同，在短短二、三年後又賺大錢。這啟示我們學佛的過程要確立方向，傾聽內心發出的佛性之音，它才是最清淨的，不要被外在吵吵鬧鬧的世間聲音所影響。佛性是清淨的，是光明的，是智慧的，是慈悲的，是常樂我淨的。我們要讓自己空出一點時間，來聆聽內心深處的聲音。佛性之聲，才是眾生最可靠、最自然、最完滿、最快樂的音聲，千萬不要跟著別人走，要安住在佛性中。
史帝夫˙賈伯斯在二、三十歲時，已擁有大筆財富。有一天，身體不適到醫院檢查，診斷結果是肺腺癌，壽命只剩三個月。沒想到他還這麼年輕，他的事業這麼成功，也賺了這麼多錢，他的社會地位這麼高，竟然罹患肺腺癌，這簡直是晴天霹靂的噩耗，他聽了檢驗報告後，整個人幾乎當場昏倒。後來在妻子的建議下再去看醫師，詳細檢查後，醫師表示他的肺線癌仍有康復的希望，結果真的治癒了。
從此，史帝夫˙賈伯斯每一天眼睛一亮，第一件事是在梳妝台前對著鏡子看，思考著每天要做的事情，是剩下三個月生命的人所會做的嗎？或是生命只剩下一天的人所會做的嗎？如果連續三天答案都不是，就知道忙這、忙那都是不必要的。「你把每一天當做生命的最後一天來過的時候，總有一天你會成功的做對事情。」他小時候就聽過的這句話，對他啟示很大。每一天我們都要將無常放在心中，佛告訴我們觀無常的利益功德非常大，思惟無常可以激起精進修行的動力。普賢警眾偈說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭然；但念無常，慎勿放逸。」
我們每天早上起床後，不妨問問自已，我今天所忙的事情，是我生命只剩一天時所會做的嗎？每天晚上就寢前，也要問：「今天做這麼多的事情，這些是我生命只剩一天會去做的嗎？」檢討之後，你就會開始篩選，只做有意義的事。人生苦短，最重要的莫過於提起正念昇華生命。
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